¿Qué es la técnica de meditación Tummo? Harvard y los monjes budistas: un estudio sobre la técnica Tummo
La práctica del Tummo se caracteriza por su enfoque en la respiración controlada y la visualización. Los practicantes se sientan en una posición de meditación y realizan respiraciones profundas y rítmicas, que se sincronizan con visualizaciones mentales de fuego interno.
¿Es tummo lo mismo que la meditación kundalini?
En el budismo, Tummo normalmente solo se enseña cuando se ha alcanzado un estado de calma mental. Tummo es similar a la energía Kundalini , pero dado que con una mente tranquila quedan muy pocos problemas o miedos, se controla de forma más consciente (en lugar de subconsciente, como ocurre con Kundalini).
¿Qué es la meditación tummo en el Tíbet?
Tummo es una técnica de meditación tibetana mencionada en textos sagrados que datan del siglo VIII . En aquel entonces, Tummo significaba calor. Los monjes antiguos la utilizaban para elevar su temperatura corporal. Debido a la gran altitud, las temperaturas en las montañas tibetanas suelen descender por debajo de cero.
¿La meditación tummo es una religión?
La respiración Tummo, que en tibetano significa "fuego interior", es una práctica de meditación que combina técnicas mentales y físicas. Forma parte de las prácticas Vajrayana, una forma de budismo tántrico. El budismo es una religión que busca liberar a los seres vivos del sufrimiento.
¿Realmente funciona Tummo?
Los estudios científicos han explorado los efectos del tummo, demostrando temperaturas corporales de hasta 38,3 °C (100,9 °F) en general y de más de 8 °C (14 °F) en las extremidades, junto con una mayor activación de la red neuronal por defecto del cerebro, el metabolismo y la producción de energía térmica entre los meditadores expertos.
Sobrevivir al invierno en una cueva de montaña como hizo el gran yogui Milarepa, a menudo a una altitud de 4.000 a 5.000 metros, con ropa ligera o sin nada, sin congelarse no es tarea fácil. Sin embargo, muchos ermitaños tibetanos lo consiguen.
Su resistencia se explica por su capacidad de estimular el calor interior, conocido como "tumo". La palabra "tumo o tummo" significa calor, pero no se usa en el lenguaje cotidiano para denotar calor ordinario. Es un término técnico en terminología mística. El efecto del calor interior que denota no se limita a calentar el cuerpo del asceta que ha dominado este calor. Los adeptos de las enseñanzas secretas tibetanas conocen varias variedades de "tumo".
El "tumo" es exotérico y surge espontáneamente durante ciertos tipos de éxtasis, cuando el místico se envuelve gradualmente en la "dulce calidez de los velos de los dioses". Esta forma de "tumo" asegura el bienestar normal del ermitaño en las cumbres nevadas. El místico "Tumo" tiene una relación muy lejana con el concepto de calor, ya que, a juzgar por la descripción, permite al iniciado saborear la "felicidad celestial" mientras aún está en este mundo.
La palabra "tumo" en la enseñanza secreta significa una llama suave. Esta llama calienta el fluido primordial volátil y hace que la energía oculta en él fluya por las corrientes filiformes de los "tsas" (es decir, venas, arterias y nervios) hasta la coronilla, reemplazando el placer carnal con placeres de orden mental y espiritual.
El cuerpo se llena de energía generativa, generando la capacidad de creación espiritual. Pero esta energía es esquiva e invisible, y no tiene nada en común con la materia bruta. Muy pocos lamas, incluso entre los místicos, conocen todas las categorías del "tumo". Pero su efecto milagroso, que preserva la vida de los anacoretas invernantes y los calienta en medio de las nieves y ventiscas de los desiertos de gran altitud, es conocido por todos los tibetanos.
Esto no significa que la capacidad de generar este calor esté igualmente extendida: los lamas que enseñan el arte del "tumo" mantienen sus métodos en secreto. Además, solo los estudiantes que ya han recibido un entrenamiento especial pueden lograr resultados positivos.
Los requisitos más importantes son los siguientes: 1) habilidad en la práctica de diversos ejercicios de respiración; 2) la capacidad de realizar una meditación intensa, similar al trance, que conduce a la visualización de imágenes; 3) una iniciación especial "tumo" impartida por un lama con autoridad especial.
La iniciación siempre va precedida de un largo período de prueba. Un estudiante iniciado en esta ciencia debe desechar la ropa de lana y nunca acercarse al fuego. Tras practicar durante un tiempo bajo la atenta guía del maestro, el novicio viaja a un lugar remoto, desierto y elevado. Cabe recordar que en el Tíbet, el término "elevado" solo se utiliza para referirse a lugares situados a más de 4000 metros de altitud.
Los gurús del Respa (expertos en el arte del tumo) visten ropa de algodón. Advierten que nunca se debe practicar el tumo en interiores ni en una aldea, ya que el aire allí está contaminado con humo, y diversos olores e influencias ocultas contrarrestan los esfuerzos del estudiante y pueden perjudicar gravemente su salud. Una vez que un candidato a "respa" se ha establecido en un lugar adecuado, ya no se le permite ver a nadie más que a su gurú.
Este puede venir de vez en cuando para preguntar sobre su progreso, o el estudiante puede visitar al maestro en soledad. El candidato debe entrenar todos los días antes del amanecer y completar los ejercicios de tumo al atardecer, ya que otras actividades suelen aguardarle para entonces. En resumen, el amanecer aún está lejos cuando el monje emerge de su cabaña o cueva. Por mucho frío que haga, está completamente desnudo o solo lleva una ligera tela de algodón.
A los principiantes se les permite sentarse sobre una estera o una tabla. Los estudiantes avanzados se sientan en el suelo desnudo, y en la etapa más alta del entrenamiento, sobre la nieve, sobre el hielo de un arroyo congelado, etc.
El ejercicio se realiza con el estómago vacío y, hasta su finalización, se prohíbe toda bebida, incluso caliente. Se permiten dos posturas: la postura estándar de meditación con las piernas cruzadas o una postura sentada al estilo occidental, con las manos apoyadas en el regazo, los dedos anular y medio bajo la palma, y el índice, el meñique y el pulgar extendidos. Varios ejercicios de respiración sirven como introducción.
Uno de sus objetivos es asegurar el libre paso del aire por las fosas nasales. Luego, con la exhalación, se expulsan mentalmente el orgullo, la ira, el odio, la codicia, la pereza y la estupidez. Con la inhalación, se atraen y asimilan las bendiciones de los santos, el espíritu de Buda, las cinco sabidurías y todo lo que existe en el mundo de lo noble y lo sublime.
Tras concentrarte un rato, libera todas tus preocupaciones y pensamientos, sumérgete en profunda contemplación y paz, y visualiza un loto dorado sobre tu cuerpo en lugar de tu ombligo. En el centro del loto se yergue la sílaba "ram", brillando como el sol, o incluso como el mismísimo sol. Sobre ella se encuentra la sílaba "ma".
De esta última sílaba del mantra emerge la diosa Vajrayogini Dorji Naljorma. Estas sílabas místicas, llamadas semillas, no deben considerarse como letras ordinarias que expresan simbólicamente diversos conceptos, sino como seres vivos, inmóviles y dotados de la capacidad de moverse. Por ejemplo, "carn" no es un nombre místico para el fuego, sino el germen, la semilla del fuego. Los hindúes conceden gran importancia a la articulación de las palabras germen.
Creen que su poder creativo reside en el sonido que se produce al pronunciarlas. En el Tíbet, estas sílabas se utilizan principalmente como formas esquemáticas de los elementos, deidades, etc. Algunos místicos admiten que también pueden utilizarse como semillas. Sin embargo, según la teoría, el método de aplicación no reside en la reproducción sonora de la sílaba, sino en el uso de su imagen subjetiva.
Por ejemplo, dado que la sílaba "carn" es el "germen del fuego", un mago maestro puede, a través de la imagen subjetiva de esta sílaba, encender cualquier cosa o incluso crear una llama sin combustible visible. Esa es, al menos, la teoría. Tan pronto como imaginamos la imagen de Dorjee Naljorma emergiendo de la sílaba "ma", nos identificamos inmediatamente con ella.
Contemplamos entonces la letra "a" en su ombligo y la letra "ha" en su coronilla. Inhalaciones lentas y profundas, como el fuelle de un herrero, avivan el fuego latente bajo las cenizas. Esta llama se encuentra en la "a" y adopta la forma de un pequeño bulto. Cada inhalación produce la sensación de una corriente de aire que penetra el abdomen hasta el ombligo, avivando el fuego.
Cada inhalación profunda va seguida de una retención de la respiración, cuya duración aumenta gradualmente. La mente continúa concentrándose en el nacimiento de la llama, que asciende por la vena de la "mente", que recorre verticalmente el centro del cuerpo. Los tibetanos adoptaron de los hindúes tres venas mágicas, que desempeñan un papel importante en la preparación espiritual de los yoguis. Sin embargo, estas venas místicas no tienen nada que ver con los vasos sanguíneos.
Son finos hilos nerviosos que actúan como conductores de energía. Además de las tres venas principales, llamadas "roma", "uma" y "kyangma" por los tibetanos, existen muchas otras. Este tipo de red nerviosa carece de esencia física; es solo una representación ficticia e imaginaria de los flujos de energía.
Las visiones subjetivas y las radiaciones que las acompañan se coordinan mediante una serie de cambios graduales. Las inhalaciones, las contenciones de respiración y las exhalaciones se realizan rítmicamente, mientras se recita continuamente una fórmula mística. La atención debe estar completamente centrada en la visión del fuego y la sensación de calor asociada, excluyendo cualquier otro pensamiento o imagen mental.
El ejercicio completo consta de 10 partes o etapas que se suceden una tras otra sin interrupción. A continuación se muestra un resumen de los 10 pasos del ejercicio: 1. Se crea y se contempla en la imaginación una imagen de la "mente": una "vena" central del grosor de un cabello. Se llena con una llama ascendente.
Al respirar, una corriente de aire pasa a través de la llama. 2. La vena se expande hasta el tamaño del dedo meñique. 3. El grosor de la vena alcanza el grosor del brazo. 4. La vena llena todo el cuerpo y ahora tiene la apariencia de un tubo que contiene la caja de fuego de un horno. 5. El cuerpo ya no se siente.
La vena, dilatada desmesuradamente, ahora contiene el universo entero, y el monje cae en un estado de éxtasis, sintiendo como si se convirtiera en una llama arrastrada por el viento entre las olas abrasadoras de un océano en llamas. Los principiantes, que aún no han experimentado la meditación prolongada, progresan a través de estas cinco etapas más rápidamente que los más experimentados. Estos últimos, inmersos en la contemplación, permanecen más tiempo en cada etapa.
Sin embargo, incluso el estudiante más ágil requiere al menos una hora para alcanzar la quinta etapa. Luego, las visiones subjetivas se repiten en orden inverso. 6. La tormenta amaina. Las olas de llamas furiosas se calman gradualmente.
El océano ardiente disminuye y finalmente es absorbido por el cuerpo. 7. La vena no es más gruesa que el brazo. 8. La vena se estrecha hasta el tamaño del grosor del dedo meñique. 9. La vena ahora no es más gruesa que un cabello. 10. La vena desaparece. La visión del fuego, al igual que otras formas e imágenes, se vuelve invisible. Asimismo, toda noción de objetos se disipa. La conciencia se ahoga en el «gran vacío».
La dualidad del sujeto perceptor y el objeto percibido ya no existe. La duración del trance depende del nivel de desarrollo mental y espiritual del monje. Este ejercicio, con o sin las últimas cinco etapas, lo repiten los novicios varias veces al día o en cualquier momento en que el resfriado se haga notar, pero el entrenamiento propiamente dicho consiste en los ejercicios matutinos. A veces, el período de entrenamiento de tumo termina con una especie de examen.
En una noche de invierno, iluminada por la luna, estudiantes seguros de sí mismos acompañan a su maestro a la orilla de un arroyo aún no congelado. Si todas las masas de agua circundantes ya están congeladas, se abre un agujero en el hielo. Se elige una noche con un viento fuerte y penetrante; noches así no son raras en el Tíbet.
Los candidatos al título de respa, completamente desnudos, se sientan con las piernas cruzadas en el suelo. Se sumergen sábanas en el agua helada. Se congelan en el agujero y emergen completamente duras. Cada estudiante se envuelve en una sábana; debe calentarla y secarla con su propio cuerpo. Una vez seca, se vuelve a sumergir en el agujero y el candidato se envuelve de nuevo en ella.
Este procedimiento continúa hasta el amanecer, y quien haya secado más sábanas sobre sí mismo es declarado ganador. Un estudiante debe secar al menos tres sábanas sobre sí mismo para ser considerado digno de llevar una falda de tela blanca, el sello distintivo de quienes dominan el arte del "tumo".
